Riflessioni teologiche – 76. Albert Schweitzer e la concezione simbolica del Cristo rosso di Albert Kalthoff

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Albert Schweitzer, nel capitolo 22 della sua Storia della ricerca sulla vita di Gesù, suddivide i negatori del Gesù storico in due grandi categorie, e definisce le loro concezioni, rispettivamente, simbolica e mitica, descrivendo la concezione simbolica in questi termini: «la figura di Gesù disegnata nei vangeli rappresenta i pensieri, i principi e le esperienze del movimento sociale e religioso che ha prodotto il cristianesimo […La concezione che possiamo chiamare simbolica] parte del presupposto che la comunità più antica si sia costruita nei racconti su Gesù una storia ricca di significati fin nei particolari. […] Secondo [questa] concezione le idee religiose hanno formato e immaginato l’evento storico corrispondente». Su questo sfondo Bruno Bauer viene indicato da Albert Schweitzer come colui che, negli anni ‘40 dell’Ottocento, «sviluppò per la prima volta con la dovuta ampiezza [la spiegazione] simbolica», che fu ripresa a inizio Novecento da Albert Kalthoff. La posizione di quest’ultimo viene introdotta sinteticamente da Schweitzer con queste parole: «Secondo Albert Kalthoff il cristianesimo nacque per autocombustione, allorché il materiale infiammabile e di natura religiosa e sociale, accumulatosi nell’impero romano, venne a contatto con le attese messianiche giudaiche. Gesù di Nazaret non è mai esistito; e se è stato uno dei numerosi messia giudaici morti in croce, non ha tuttavia fondato il cristianesimo. La storia di Gesù fissata nei vangeli in realtà non è che la genesi dell’immagine di Cristo, cioè la storia della comunità nel suo divenire. Non vi è quindi nessun problema della vita di Gesù, ma solo un problema del Cristo». Il percorso seguito da Kalthoff viene delineato da Schweitzer secondo queste tappe: «Egli si dissociò dal Gesù storico-moderno, non rinvenendo il tragitto che dalla vita di Gesù lo conducesse al cristianesimo primitivo. […] Se quindi non possiamo percorrere il cammino dall’indietro in avanti, cerchiamo di percorrere lo stesso cammino in senso contrario, determinando in primo luogo nella teologia della comunità i valori che dobbiamo poi ritrovare nella vita di Gesù».

Nel commentare questo approccio Albert Schweitzer – intuendo la necessità di collegare ogni tentativo di ricostruzione del Gesù storico a una ricostruzione credibile del cristianesimo primitivo – coglie uno snodo decisivo quando afferma: «In ciò [Kalthoff] ha ragione. La teologia storico-moderna lo avrà positivamente confutato solo quando avrà spiegato l’origine del cristianesimo nella vita di Gesù senza la teoria dello “stacco” dell’uno dall’altra, con cui operano Harnack […] e tutti gli altri. Essa deve riconoscere il diritto formale all’esistenza di tutte le ipotesi, anche di quelle più stravaganti, che considerano questo problema e tentano di risolverlo, finché non sia riuscita in certo qual modo a spiegare come l’influenza della setta messianico giudaica abbia prodotto in un baleno, e in pari tempo in ogni punto, un cristianesimo popolare greco-romano e non avrà descritto una buona volta il cristianesimo popolare delle prime tre generazioni». Secondo Schweitzer «la critica mossa da Kalthoff alle opere storico-positive coglie parzialmente nel segno. “Gesù”, egli afferma a un certo punto, “è diventato per la teologia protestante il vaso in cui ogni teologo versa i propri pensieri” e osserva giustamente che il “Cristo”, visto a ritroso dalle epistole e dai vangeli nel Nuovo Testamento fino all’apocalisse di Daniele, dispone sempre di caratteristiche simultaneamente umane e sovrumane. “Mai e in nessun luogo – precisa Kalthoff – è come la teologia critica ha voluto vederlo: un semplice uomo naturale, un individuo storico”. “L’apocalittica messianica aveva elevato a tal punto il nome di Cristo nella sfera eroica, che era diventato impossibile assegnarlo a un individuo umano”».

Schweitzer prosegue affermando che «la riflessione che guida Kalthoff è in sé perspicace e costituisce un felice complemento della costruzione di Bruno Bauer. Questi voleva far sorgere il cristianesimo dalla filosofia greco-romana; Kalthoff, consapevole che il problema principale riguarda la genesi del cristianesimo popolare, vuole partire dai movimenti sociali. Nell’impero, egli spiega, tra gli schiavi asserviti, privi di diritti e le masse popolari si raccolsero forze esplosive ad alta tensione. Si formò un movimento comunista, il quale assunse colori messianico-apocalittici ad opera di quei giudei che appartenevano alle masse proletarie. La sinagoga ha influenzato le condizioni sociali romane [e come afferma Kalthoff] “ha amalgamato il primigenio fermento sociale del tempo producendo così la nuova cultura cristiana”. Gli scrittori cristiani antichi [– prosegue Schweitzer –] avevano imparato nella sinagoga a creare “personificazioni”. L’intera letteratura tardogiudaica si fonda su questo principio. Il “Cristo” divenne in tal maniera l’eroe della comunità [per cui, secondo Kalthoff] “dal punto di vista teologico-sociale l’immagine del Cristo è l’espressione religiosa sublimata di tutte le forze sociali ed etiche operanti in un’epoca”. La cena era il banchetto commemorativo dell’eroe della comunità». Ma – si chiede Albert Schweitzer – «fino a che punto sono valide le premesse di questa costruzione?». La sua risposta è che, da questo punto di vista e «in ultima analisi, non esiste proprio nessuna differenza tra Kalthoff e i suoi avversari. Costoro vogliono trapiantare nel nostro tempo il loro Gesù storico ed egli il suo “Cristo”. “Un Cristo secolarizzato”, afferma [Kalthoff], “tipo dell’uomo autonomo, che s’impone nella lotta e nella sofferenza per offrire agli uomini come benedizione amorosa quell’infinita pienezza d’amore che porta in sé. Rinasce così il vecchio tipo del Cristo ecclesiastico. Non è più il Cristo degli scribi, l’uomo teologico del concetto con tutte le sue pratiche e regole scolastiche. È il Cristo popolare, il Cristo laico, che esprime sensibilmente e spiritualmente nella sua immagine tutte le forze più semplici e naturali, e quindi più sublimi dell’anima umana”». Davanti a queste parole di Kalthoff, Albert Schweitzer, evocando il colore rosso tradizionalmente e simbolicamente collegato al comunismo, conclude la propria recensione critica con queste parole: «Il Gesù della teologia storico-moderna prometteva le stesse cose. Perché allora la deviazione scettica? Il Cristo di Kalthoff non si distingue dal Gesù di coloro che egli combatte, guardandoli dall’alto in basso, ma è come dipinto con inchiostro rosso su carta assorbente. Egli pretende che la sua opera venga considerata come qualcosa di nuovo perché è rossa e sfilacciata». Se Bruno Bauer e Albert Kalthoff ben rappresentano la concezione che Albert Schweitzer definisce simbolica, fra coloro che tra la fine dell’Ottocento e gli inizi del Novecento negano l’esistenza storica di Gesù, la concezione che prevale e che viene ampiamente presentata dallo stesso Schweitzer è invece la concezione definita mitica. A questa dovremo dedicare le prossime riflessioni.

Riferimenti:

Albert Schweitzer, Storia della ricerca sulla vita di Gesù, Paideia Editrice, Brescia 1986 (1° ediz. tedesca del 1906, 2° ediz. ampliata 1913)
I testi citati sono tratti dal capitolo 22 e dal capitolo 18

Albert Kalthoff, Das Christus-Problem. Grundlinien zu einer Sozialtheologie, Lepzig 1902.
Albert Kalthoff, Die Entstehung des Christentums. Neue Beiträge zum Christusproblem, Lepzig 1904.
(trad. inglese: Albert Kalthoff, The Rise of Christianity, 1907 e 2015)